Het familiebrood verteren: een systemische reflectie op patronen over generaties heen
In de jaren dat ik systemisch werk met familieopstellingen als onderdeel van mijn praktijk in holistische counselling, heb ik bij veel mensen gezeten die diepe uitdagingen ervaren op fysiek, emotioneel, mentaal en spiritueel vlak.
Vaak zegt een cliënt in het werk iets als:
“Ik snap niet waarom dit nog steeds bij me is.”
Het kan angst of depressie zijn. Het kan een ziekte zijn die steeds terugkomt. Het kan een bekend patroon in relaties zijn, het gevoel vast te zitten, of het gevoel dat het leven steeds rond hetzelfde terrein blijft cirkelen.
Als ik dit hoor, merk ik dat ik vaak een bepaalde metafoor deel: het familiebrood.
Het familiebrood
Stel je een familie voor in een traditionele oosterse cultuur, samen op de grond in een kring rond een eenvoudige maaltijd. In het midden ligt een rond, ongedesemd plat brood. Er zijn geen eigen porties: iedereen scheurt stukken van hetzelfde brood.
Waar het hier om gaat is niet het brood zelf, maar de gedeelde voeding.
Stel je systemisch gezien voor dat ieder in die kring bewust en onbewust gevoed wordt door (en uitgedaagd wordt door) hetzelfde familiebrood. Dat brood bestaat uit veel ingrediënten: geleefde ervaringen, verlies, aanpassingen, overtuigingen, trauma’s, krachten, culturele achtergronden en onuitgesproken loyaliteiten.
Samen vormen deze ingrediënten wat in systemisch werk soms het ‘wetende veld’ heet. In het nieuwste boek van Jon Freeman, ‘What Makes you, YOU[i]’, gaat hij hierin verder met wat hij het ‘informatieveld’ noemt.
Als de mensen in die familie een stuk van dat brood afscheuren, gaan ze aan de slag met hun eigen levenservaringen: ze verteren ze en geven er betekenis aan. Tegelijk reageren ze op informatie uit het grotere familieverhaal. Hier een fragment uit het boek van Jon over het informatieveld:
‘Waar wordt die informatie bewaard? Is het jouw persoonlijk bezit, iets wat je ziel onder zich heeft? Blijkbaar niet, want de afspraken worden met anderen gemaakt en zijn op een doorlopende manier aanwezig in het universum. Het bepaalde meer dan waar, hoe en bij wie je geboren werd; het is verweven in hoe je leven zich ontvouwt en beïnvloedt mogelijk wie je morgen ontmoet.’
Of je nu wel of niet gelooft in een ziel die haar volgende leven kiest, en de familie waarin ze geboren wordt om te leren: voor mij is wat Jon voorstelt relevant. Zoals ik het begrijp, zijn de gelaagde patronen en blauwdrukken in het informatieveld (waarvan het familiebrood misschien maar één deel is) niet statisch. Verre van dat.
Terwijl we figuurlijk op het materiaal van ons familiebrood kauwen, werken we er actief mee: we worden beïnvloed door het veld en beïnvloeden het zelf ook.
Terwijl mijn cliënten ‘kauwen’ op hun familiemateriaal, creëren ze mee aan wat er komt in hun eigen leven, en voor de generaties na hen. Ik geloof ook dat het informatieveld buiten de lineaire tijd staat. Ik had onlangs een droom waarin familiepatronen waar ik mee werk zowel mijn kinderen als de generatie van mijn grootouders beïnvloedden.
Waar we op kauwen
Onderzoek naar epigenetica laat zien dat ons DNA geen vaste blauwdruk is. Het reageert. Erin liggen zowel de afdrukken van trauma als de strategieën waarmee onze voorouders die trauma’s overleefden. Met andere woorden: we erven lijden, en evengoed veerkracht, intelligentie en creatieve aanpassing.
Dus als iemand merkt dat hij of zij kauwt op angst, ziekte of een hardnekkige innerlijke strijd, kunnen we ons afvragen: “Wat verteert die persoon eigenlijk?”
Vanuit dit perspectief hoort een deel van waar we mee werken bij onze eigen levensloop, en een deel bij het materiaal van eerdere generaties dat in dat familiebrood zit. De meesten van ons kauwen tegelijk op die mix.
Daarom bied ik, als cliënten me in counselling vragen “Waarom is dit nog steeds bij me?”, soms voorzichtig een andere manier van kijken aan…
Waarom zou het er niet zijn?
Als je even aanneemt dat we in dit leven komen om te leren, te groeien en te veranderen als belichaamde wezens, fysiek, emotioneel, mentaal en spiritueel, waarom zouden we dan niet juist het materiaal tegenkomen dat het meest om integratie vraagt?
Waarom zouden we niet uitgenodigd worden om te verteren wat voor wie ons voorgingen ooit te veel, te vroeg of te overweldigend was? Ik geloof wat veel inheemse culturen zeggen: wat we nu doen, beïnvloedt de zeven generaties na ons en onze voorouders die achter ons staan.
Een hoopvolle blik
Deze manier van kijken is niet fatalistisch. Integendeel.
Ik heb gezien hoe mensen met hun persoonlijke geschiedenis en hun patronen over generaties heen aan de slag gingen, en lichtere, levensbevestigende manieren vonden om dat materiaal te integreren.
Als wat ooit onbewust was zichtbaar wordt, een naam krijgt en met mededogen wordt ontmoet, begint er iets te verschuiven.
Het brood verdwijnt niet. Net zomin als lijden en pijn, en rouw, en alles wat een mensenleven met zich meebrengt.
En toch verandert op de een of andere manier het kauwen, en veranderen de verhalen die we over onszelf vertellen. Mensen raken vaak minder verstrikt in onzichtbare loyaliteiten, zijn minder hard voor zichzelf en worden minder gedreven door oude aanpassingen die ooit logisch waren maar niet meer helpen. Er komt meer keuze. De levenskracht keert terug.
Een uitnodiging
De uitnodiging is een zachte.
De volgende keer dat je merkt dat je jezelf veroordeelt omdat je nog niet “verder bent”, omdat je nog worstelt met een bekend patroon, een gewoonte of een emotie, sta dan even stil.
Ik nodig je uit om met liefdevolle vriendelijkheid naar jezelf te kijken, en ook naar het grotere familiesysteem waar je bij hoort. Stel je de vele mensen voor, bekend en misschien onbekend, die bewust en onbewust op hetzelfde familiemateriaal kauwen of hebben gekauwd.
Ieder op een eigen manier en in een eigen tempo, en ieder streeft, zelfs door moeilijkheden of disfunctioneren heen, naar een vollere uitdrukking van wie hij of zij is.
Zelfs daar ontvouwt zich iets betekenisvols.
[i] Jon Freeman, ‘What makes you YOU?’, pagina 31